Ибн аль-Араби: величайший учитель мусульманского мистицизма

Одним из самых выдающихся мыслителей мусульманского средневековья был Абу Бакр ибн аль-Араби. Его учение сыграло огромную роль не только в истории мусульманского мистицизма (суфизма), величайшим представителем которого он является, но и в развитии духовной культуры ислама в целом. Ибн Араби, получивший от своих сторонников почётный титул аш-шайх аль-акбар, те есть «Величайший Учитель», оставил после себя непростое наследие. Уже при его жизни мусульманские учёные разделились на 2 лагеря – решительных сторонников его учения и не менее решительных противников, считавших, что учение Ибн Араби противоречит основным принципам ислама. До сих пор одни считают его философом, мудрецом, святым и чудотворцем, а другие – еретиком, безбожником, умертвителем религии и одержимым.

Ибн Араби родился в 1165 году в Мурсии на востоке Андалусии в семье знатного вельможи, состоявшего на службе у султана. Среди родственников Ибн Араби были как крупные государственные деятели, так и знаменитые аскеты и подвижники, которым принадлежность к высшему сословию не мешала совершать аскетические подвиги и творить дела благочестия. Образование Ибн Араби получил в Севилье, куда семья перебралась в 1172 году после перехода власти в руки правителя династии Альмохадов. Это был период расцвета Севильи, ставшей столицей альмохадской Андалусии. Здесь пребывали лучшие поэты, учёные, врачи, музыканты мусульманской Испании. В Севилье Ибн Араби серьёзно изучает Коран и коранические науки, осваивает хадисы (мусульманское Предание). Между тем, Севилья и близлежащие города уже начинают ощущать огненное дыхание надвигающейся христианской Реконкисты.

По всей видимости, Ибн Араби готовили к карьере государственного деятеля: он уже, было, начал служить секретарём у одного из альмохадских султанов. Однако склонность к созерцательной жизни, к отшельничеству, в конце концов, отвратили его от мирской жизни. По свидетельству самого Ибн Араби, окончательно на суфийский путь он становится в 1184 году. Дальнейшая жизнь Ибн Араби в Андалусии проходит под знаком безоговорочного служения идеалам мистического пути. В соответствии с суфийским обычаем, он непрестанно ищет духовного общения и наставления у выдающихся суфийских учителей, среди которых были как люди с блестящим богословским образованием, так и полуграмотные и полуюродивые экстатики. Одновременно Ибн Араби знакомится с трудами классиков мусульманского мистицизма, осваивает изящную словесность, особенно поэзию, изучает богословие и законоведение (фикх).

В то время в мусульманском богословии существовали две школы – мутазилитов и ашаритов. Ибн Араби не присоединился ни к одной из них, считая, что обе школы допускают одну и ту же ошибку. Ибн Араби полагал, что разум и рациональные доводы, к которым апеллировали как мутазилиты, так и ашариты, могут дать лишь неполное, приблизительное знание о бытии и Боге. Не будучи подтверждённым сверхразумной интуицией, рациональное знание способно выполнять лишь вспомогательные функции. Заблуждение обеих богословских школ, по его мнению, заключается в абсолютизации рационального метода получения знания.

В 1193 году Ибн Араби покидает Андалусию и начинает длительные странствия по Магрибу (Северной Африке). В этот период благодаря многочисленным видениям Ибн Араби достигает вершин мистического познания и близости к Богу. Одновременно он решительно отказывается от заманчивых предложений магрибского султана поступить к нему на службу, не желая попасть в зависимость от власть имущих. Ибн Араби строго придерживается суфийских заветов, предписывающих мистикам избегать контактов со светскими правителями. В знак признания заслуг Ибн Араби на поприще суфийской «науки» ряд уважаемых учителей-шейхов, по суфийскому обычаю, облачают его в рубище (хирка), что даёт ему право на самостоятельную проповедь и воспитание собственных учеников.

В Фесе в 1198 году Ибн Араби, повторяя путь, проделанный пророком Мухаммедом, совершает так называемое «ночное восхождение» к Божественной Сущности, минуя при этом 7 небес. А через 2 года в Марракеше Ибн Араби переживает видение, в котором «прекрасная птица», парящая близ «Божественного Трона», опирающегося на столпы из света, сообщает ему, что настал час отправиться на Восток, взяв себе в спутники некоего Мухаммада ал-Хассара из Феса. В Фесе Ибн Араби действительно встречает человека с таким именем, который, как оказалось, давно уже его ждёт. Вскоре Ибн Араби видит необычный сон: он будто бы «вступает в брачные отношения со всеми звёздами неба и всеми буквами алфавита». Толкователь снов разъяснил Ибн Араби, что ему суждена великая судьба, поскольку он овладеет знанием тайн, скрытых и в звёздах, и в буквах, знанием, не доступным никому из его современников.

В 1202 году Ибн Араби отправляется в Палестину, а оттуда – в Мекку. В «матери городов», как мусульмане называют Мекку, он оставался до 1204 года. Здесь начал писать свой знаменитый труд «Мекканские откровения». Из Мекки Ибн Араби перебрался в Конью в Малой Азии, а затем, прожив там почти 20 лет, поселился в Дамаске. В 1229 году Величайшему Учителю было видение, в котором сам Пророк Мухаммед повелел ему написать книгу под названием «Геммы мудрости». Так появился на свет, пожалуй, самый популярный труд Ибн Араби, вокруг которого до сих пор не прекращаются споры. В сочинении находятся редкие по глубине и проницательности прозрения, раскрывающие саму сущность религии и веры. А вскоре Ибн Араби завершил и своё главное сочинение – «Мекканские откровения».

Последние годы жизни Ибн Араби провёл в работе: он продолжал писать и преподавать. Умер он в кругу родственников, друзей и учеников в 1240 году и был похоронен в пригороде Дамаска. В Османскую эпоху над его могилой был сооружён роскошный мавзолей, к которому и по сей день тянется нескончаемый поток поклонников Ибн Араби как с Востока, так и с Запада.

В своих трудах Ибн Араби выдвигает важную идею: человек, считает он, есть причина и конечная цель сотворения вселенной. Он подобен одновременно и Богу, и сотворённому миру. Бог и человек – это как вода и лёд, то есть они – одно и то же бытие в разных состояниях. Как писал Ибн Араби, «мы сами – атрибуты, посредством которых описываем Бога. Наше существование – всего лишь объективация существования Бога. Бог необходим нам для того, чтобы мы могли существовать, в то время как мы необходимы Ему, чтобы он мог проявлять Себя Себе».

Опираясь на свой тезис о «единстве бытия», Ибн Араби приходит к выводу, что Бог и вселенная антропоморфны, а значит, могут быть познаны человеком в процессе самопознания. В процессе познания огромную роль Ибн Араби отводит воображению. Для него воображение столь же реально, сколь реально, например, чувственное восприятие. В области воображения, утверждает Ибн Араби, духовные сущности обретают видимость, а осязаемые материальные предметы, напротив, одухотворяются. Для человека, обладающего этим сверхразумным и сверхчувственным видением, воображение – одновременно и объект, и инструмент познания. Лишь благодаря этой своей способности человек может отрешиться от пёстрой множественности и многообразия окружающего мира и познать скрывающееся за ними всеобъемлющее единство. Познавая окружающий мир посредством воображения, человек осознаёт, что вселенная есть не что иное, как Божественное «воображение», проецируемое во время и пространство и облечённое в наглядные, чувственно постигаемые образы и формы. Иными словами, мир есть представление Бога о самом себе и в этом смысле лишён самостоятельности и реальности.

Но что же побуждает Абсолют, «не нуждающийся», согласно Корану, «в мирах», создавать вселенную и её обитателей? По мнению Ибн Араби, это – стремление Бога-Абсолюта к самопознанию и самолицезрению в чём-то ином, нежели Он Сам. Ибн Араби характеризует это стремление как любовь Бога к самому себе, а следовательно – и к своему инобытию в образах и явлениях сотворённого мира.

Анализируя различные виды любви, Ибн Араби приходит к заключению, что все они, в конечном счёте, сводятся к взаимной любви между Творцом и его тварями, причём только в человеке любовь Бога встречает осмысленный отклик, ибо все прочие создания любят его слепой, «природной» любовью. Ибн Араби считает, что ключом к «расшифровке» бытия должно служить именно чувство любви. Действительно, познание осуществляется в процессе погружения «влюблённого» в созерцание предмета своей любви, то есть Бога. Эта любовь «безрассудна» в том смысле, что она «отключает» от познания разум с его стереотипами и формальными доводами и «включает» надрациональное, сверхчувственное восприятие, которое единственно и способно постичь Божество в его непрестанно меняющихся ипостасях. Инструментом познания служит не разум, а сердце мистика, воспринимающее все бесчисленные Богоявления, но не привязывающееся, подобно разуму, ни к одному из них. Любовь, если она искренна и всепоглощающа, отрицает саму личность человека, растворяя его бытие в бытии Бога.

Отсюда Ибн Араби делает вывод о том, что любовь является причиной и движущей силой бытия вселенной. Не будь её, ничто не существовало бы. Эту мысль Ибн Араби великолепно выразил в одной из своих поэм:

О чудо, сад после пламени!
Моё сердце стало способно принять любую форму:
Оно и лужайка, на которой пасутся газели,
И обитель христианских монахов,
И капище языческих идолов,
И Кааба мусульманского паломника.
Оно – скрижали Торы и свиток Корана!
Я исповедую религию любви,
Куда бы ни повернули её караваны.