Как жили евреи в ГДР
13 сентября 2023 г.
На фотографии маленькая девочка держит за руку свою мать. За ними видны монументальные здания в стиле социалистического классицизма, построенные в 1950-х годах в Берлине на Карл-Маркс-аллее, которая с 1949 по 1961 год называлась аллеей Сталина. Жилые дома здесь строились как "дворцы для рабочих" и были призваны отражать мощь инженерной мысли в ГДР. Застройка столицы стала одним из важнейших проектов реконструкции образованной в 1949 году ГДР, с помощью которой молодое государство хотело заявить о себе на международном уровне. Ежегодно 1 мая, в День труда, на аллее Сталина проходили торжественные государственные парады. Но здесь же происходили и забастовки рабочих, переросшие в первое в социалистическом лагере народное восстание 17 июня 1953 года против политики руководства ГДР, подавленное советскими танками.
Фотография сделана во время празднования Первомая в 1956 году. Она - из личного архива Рут Задек (Ruth Zadek), девочки с фотографии, и является важным экспонатом выставки "Другая страна. Евреи в ГДР" ("Ein anderes Land. Juden in der DDR"), которую можно увидеть в Еврейском музее Берлина с 8 сентября 2023 года по 14 января 2024 года. На берлинской выставке рассказывается и история этой маленькой семьи.
Возвращение на родину
После прихода нацистов к власти в 1933 году родители Рут Задек, Алиса и Герхард, присоединились к группе борцов сопротивления в Берлине. Но через шесть лет супруги были вынуждены бежать в Великобританию. Большинство их еврейских знакомых и родственников, оставшихся в Германии, были убиты нацистами. Тем не менее, после войны Задеки решили вернуться на родину - их друзья в Великобритании назвали этот шаг "meschugge" - "сумасшествием". Именно этим словом Задеки впоследствии назовут свои мемуары.
Увлеченные идеей антифашизма, Задеки поселились в зоне оккупации Советского Союза, ставшей в 1949 году Германской Демократической Республикой (ГДР). Семья хотела помочь в реализации социалистической, как позже стало понятно, утопии. Поэтому они включились в политическую систему ГДР. Герхард работал главным редактором различных газет, Алиса стала директором завода. По требованию правящей Социалистической единой партии Германии они оба вышли из еврейской общины.
ГДР была "лучшей Германией"?
Как рассказала DW Рут Задек, подготовка истории своей семьи для выставки стала очень эмоциональным процессом. Она уехала в Западную Германию еще до падения Берлинской стены, чтобы сделать карьеру и быть рядом с любимым мужчиной. Ее родители Алиса и Герхард были потрясены, когда ГДР - после воссоединения с ФРГ в 1990 году - прекратила свое существование. "Их мечта разбилась вдребезги", - говорит Рут Задек.
История семьи Задеков - лишь одна из многих, рассказанных на выставке. Так же, как и они, в ГДР в свое время переехало много других евреев-коммунистов. Многие из тех, кто пережил национал-социализм и войну, думали, что ГДР - государство, основанное, в частности, людьми, отсидевшими в концлагерях при Гитлере, - это "лучшая Германия" из-за своей антифашистской позиции. Среди осевших в ГДР были писательница Анна Зегерс (Anna Seghers), известная прежде всего своими романами "Седьмой крест" и "Транзит", художница и график Леа Грюндиг (Lea Grundig), композитор Ханнс Эйслер (Hanns Eisler), известный своим музыкальным сотрудничеством с драматургом Бертольтом Брехтом и созданием гимна Восточной Германии. Но и, безусловно, многие другие представители еврейской интеллигенции сыграли свою роль в культуре и политике ГДР.
Память о жертвах фашизма
Увековечить память жертв фашизма, - это было частью государственной доктрины ГДР. Школьные учебники напоминали о преступлениях национал-социалистов: демонстрировались фотографии из концлагеря Берген-Бельзен, на уроках рассказывалось о систематическом уничтожении людей в газовых камерах концлагерей. Однако антисемитские мотивы преступников не были частью дискурса, подчеркивает историк Аннет Лео (Annette Leo) в брошюре, сопровождающей выставку. Скорее жертвы были описаны как "заключенные из всех европейских стран" и рассматривались как участники сопротивления. Это также было мотивировано пропагандой: корреспондентам ГДР, отправленным в Иерусалим для освещения суда над нацистским преступником Адольфом Эйхманом (он отвечал за преследования и депортацию евреев в "третьем рейхе". - Ред.) было поручено сосредоточиться на нацистских преступлениях, совершенных чиновниками из земель, образовавших ФРГ после окончания Втором мировой войны.
Когда в 1967 году началась Шестидневная война между Израилем и его арабскими соседями, власти Восточной Германии опубликовали письмо под названием "Заявление еврейских граждан ГДР, в котором они выражают свое возмущение израильской агрессией и израильско-вашингтонско-боннским заговором". Но на самом деле ни один член еврейской общины не подписал эту бумагу. ГДРовская газета Neues Deutschland писала, что "антисемитизм в ГДР искоренен". В то же время в ГДР "Израиль рассматривался как империалистическое государство", - отмечает Рут Задек.
Евреи стали жертвами сталинских чисток
Самый тяжелый период для евреев в ГДР пришелся на начало 1950-х годов, когда сталинский режим преследовал предполагаемых врагов в странах Восточного блока как участников "сионистского заговора". Неопровержимым доказательством антисемитских репрессий, совершавшихся в советском блоке, является показательный судебный процесс, проведенный в 1952 году над бывшим генеральным секретарем Коммунистической партии Чехословакии Рудольфом Сланским и другими 13 высокопоставленными чиновниками страны. Риторика, использовавшаяся в ходе процесса, носила откровенно антисемитский характер и привела к вынесению смертного приговора многим обвиняемым евреям.
Под давлением оказался и председатель Союза еврейских общин ГДР (Verbande der Jüdischen Gemeinden der DDR) Юлиус Мейер (Julius Meyer), член коммунистической партии и человек, переживший Освенцим. В 1953 году он организовал бегство восточногерманских евреев из "лучшей Германии" на Запад - ему последовало более 500 человек. В общей сложности, по оценкам историков, в этот период в ГДР эмигрировало до трети евреев, хотя назвать точные цифры до сих пор трудно.
Небольшая община сохранила активность
За исключением нескольких выдающихся личностей или тех, кто активно участвовал в жизни небольших общин, официальных данных о гражданах Восточной Германии, имеющих еврейскую идентичность, практически не было. К концу 1980-х годов восемь оставшихся еврейских общин в Восточной Германии насчитывали менее 400 членов. Тем не менее, они продолжали придерживаться иудаизма и своих традиций. На выставке в Еврейском музее представлены различные традиционные предметы, которые использовались восточногерманскими евреями. О своем опыте рассказывает и Ренате Арис (Renate Aris), последняя пережившая Холокост жительница немецкого города Хемница.
Ее отец, Гельмут Арис (Helmut Aris), стал президентом Союза еврейских общин в 1962 году и более 30 лет возглавлял еврейскую общину в Дрездене. Когда Ренате Арис переехала в Хемниц, тогда он еще назывался Карл-Маркс-Штадт, она стала активно участвовать в жизни небольшой общины. По ее словам, несмотря на негативное отношение ГДР к Израилю, она никогда не подвергалась дискриминации как еврейка в небольших восточногерманских городах. И несмотря на все трудности, с которыми столкнулась ее семья, многие члены которой погибли во время Холокоста, ее отец всегда оставался "убежденным немецким евреем", чье кредо "мы, евреи, всегда как-то выживали" поддерживало его.
Яркий символ Берлина
В конце 1980-х годов, надеясь улучшить отношения с США, правительство Восточной Германии начало восстановление Новой синагоги в Берлине. Синагога, построенная в середине XIX века, была разрушена во время Второй мировой войны, но так и не была снесена. Ее фасад был сохранен как мемориал в память о преступлениях нацистов. На выставке в Еврейском музее можно увидеть фотографии этого здания 1987 года - на них видно, как за стеной между обломками растут деревья. Сегодня восстановленная синагога является одной из самых впечатляющих достопримечательностей Берлина и свидетельством жизни еврейской общины в воссоединенной Германии.
Смотрите также: